Древний индийский обычай сати поражает любое воображение. Практика этого обряда предполагает, что вдова должна живьём сгореть на погребальном костре вместе со своим умершим мужем.
Странный для европейского сознания обряд «сати» глубоко укоренён в религиозных традициях Индии и имеет «божественное» происхождение от одной легенды.
Дочь царя Дакшараджапати и жену бога Шивы звали Сати. Царь завидовал своему зятю, которого народ почитал больше, чем его самого.
Однажды Дакшараджапати пригласил на пир в свой дом именитых гостей, среди которых были и боги, а вот дочку с зятем он не позвал.
И все же Сати уговорила мужа отправиться вместе с ней к тестю.
Дакшараджапати их появление не понравилось, он осыпал Шиву градом насмешек и оскорблений.
Не выдержавшая такого унижения Сати бросилась в костер. Шива извлек жену из огня, но она была уже мертва.
С тех пор в Индии появился страшный обычай: женщина, пережившая мужа, должна вместе с ним сгореть на погребальном костре.
Считается, что обряду сати - 3000 лет.
В древности самосожжению подлежали лишь вдовы высших государственных сановников. После смерти одного из правителей Виджаянагара (феодального государства в Южной Индии), например, в костре сгорели 3226 его жен и наложниц. Со временем обряд распространился на все слои индийского общества.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая обычая, - выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Сати - это не просто восхождение вдовы на костер и гибель в пламени. Сначала женщина совершает омовение, затем облачается в праздничную одежду и надевает на себя все драгоценности, когда-либо подаренные ей мужем. После этого родственники ведут ее к ближайшему водоему, ибо сати может происходить только на берегу. По дороге женщина кается близким в своих грехах. Все,кто встречается на пути процессии, должны к ней присоединиться. Подойдя к месту проведения обряда, вдова снимает с себя украшения и раздает их близким. При этом она старается запомнить все, что говорят ей собравшиеся. Как правило, они сообщают женщине, что хотели бы передать в загробный мир родным покойникам. Жрец исполняет специальные траурные мантры, а затем окропляет женщину священной водой из Ганга.
И вот вдова садится рядом с мужем и кладет голову покойного себе на колени. Кто-то из родственников поджигает поленья костра. Делает это он с чистой совестью, ибо уверен, что сати позволит вдове улучшить свою карму в будущем перевоплощении.
Нынешние индийские власти тоже категорически выступают против этого обряда. Те, кто присутствовал на нем и не пытался удержать вдову от самосожжения, подлежат судебному преследованию.
Так почему же сати не удается искоренить?
Во-первых, благодаря настойчивому стремлению индийских фундаменталистов сделать сати обязательным для всей страны. Местное духовенство настаивает на том, что отказ от этого обряда - преступление против индуизма. Кстати... люди, заключенные в тюрьму за то, что не остановили обряд сати, как правило, пользуются огромной симпатией тюремной администрации и заключенных. Они находятся в привилегированном положении.
Но основная причина - невыносимое положение вдов в некоторых районах страны, особенно в сельской местности.
Если женщина, пережившая мужа, посмеет съесть что-нибудь, кроме мучной похлебки, то ее обязательно накажут.
Считается, что встреча со вдовой на улице - к несчастью, поэтому она не смеет выходить из дома.
Спать ей приходится на полу.
Несколько лет назад в деревне под Малегаоном (Центральная Индия) мать, обнаружив, что ее дочь-вдова посмела нарушить обычай и перелегла ночью с пола на кровать, выгнала ее из дома. Той некуда было деться, и наутро ее нашли в саду повесившейся.
В 2006 году в другой деревне две молодые женщины, увидев, что их 25-летняя овдовевшая сестра посмотрелась в зеркало, что категорически запрещено,забили ее ногами до смерти.
Вдова не имеет права общаться с мужчинами, даже с собственными сыновьями. Попытка заговорить с кем-нибудь на равных заканчивается обычно побоями, которые никому и в голову не придет осудить, и это еще далеко не полный перечень ограничений для потерявшей мужа женщины. Поэтому зная о той печальной судьбе, которая их ожидает, многие вдовы, вместо того чтобы мучиться всю жизнь, предпочитают смерть на костре.
между прочим, вдовы,идущие на самосожжение, по индийским законам, тоже должны нести ответственность. Но, по понятным причинам, никто из них перед судом непредстает Лишь в 1907 году вмешательство полиции в окрестностях города Ма-легаон на реке Гирна помешало гибели тридцатилетней вдовы. Онапопала в больницу с тяжелейшими ожогами. После выздоровления «преступница» предстала перед судом и была приговорена к уплате штрафав 40 тысяч рупий.
Противники "сати" утверждают, что в период, когда формировались основы индийской культуры, уклады общественной жизни и поведенческие стандарты людей, этого обряда на территории нынешней Индии не было. В подтверждение своей правоты они указывают на отсутствие упоминаний о нем в начавших складываться еще в третьем тысячелетии до нашей эры древнеиндийских сборниках религиозных гимнов - Ведах. В них, в частности в Ригведе, помимо песен и гимнов, посвященным силам природы, содержатся различные предписания и правила поведения людей. О самосожжении вдов там речи не ведется. А коль так, то можно предположить, что в более поздние времена храмовая иерархия индусов, преднамеренно извратив тексты священных Вед, стала воспевать самопожертвование богини Сати во имя своего мужа и проповедовать самосожжение вдов в качестве высшего проявления супружеской верности, как акт слияния с Богом. Брахманы, в частности, утверждали, что жена может очистить мужа от земных грехов, если заживо сгорит вместе с его трупом. Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет - ровно столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека.
Известно, что в 5 веке до н.э. обряд "сати" в Индии был запрещен. Однако в 5 - 7 веках н.э. он вновь возродился. И хотя жуткий обряд совершали не более двух процентов вдов, память о нем глубоко врезалась в народное сознание. Есть мнение, что воспевание "сати" имело и корыстный умысел: сгоревших живьем женщин канонизировали, в их честь объявляли праздники, а на местах погребальных костров сооружали храмы и святилища, становившиеся местами поклонения для индусов и даже для последователей других религий. К ним шли верующие близлежащих селений и паломники издалека, пожертвования которых традиционно в Индии составляют основу материального благополучия духовенства и разного рода дельцов, в изобилии вьющихся вокруг священных обителей.
В мысли о том, что за пропагандированием "сати" в наши дни могут скрываться тривиальные коммерческие интересы отдельных личностей, укрепляет и такой факт: несмотря на запрет, официально наложенный на "сати", открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы издаются сотнями тысяч экземпляров и распродаются за вполне реальные деньги. Количество храмов и святых мест, посвященных жертвам "сати", в Индии исчисляется сотнями. Среди них - "Мариману" ("Большое дерево") на юго-западе штата Андхра-Прадеш. Там растет уникальный 600-летний баньян, считающийся самым большим деревом в мире и по этой причине занесенный в знаменитую Книгу рекордов Гиннесса. Его крону образуют полторы тысячи ответвлений, отходящих от основного ствола и одновременно имеющих собственную корневую систему. Священное дерево образовало целую рощу площадью более двух гектаров. В ее тени на религиозные праздники собираются до 30 тысяч человек. Собрания верующих под гигантским деревом проводятся во славу объявленной "святой" местной царицы Тхиммамма. Потеряв мужа, она добровольно рассталась с жизнью, взойдя на его погребальный костер. Это произошло в 16 веке под кроной тогда еще юного баньяна, и с тех пор местные жители свято берегут память об этом событии. Они запрещают рвать со священного дерева листья или причинять ему какой-либо другой вред. Вокруг шедевра природы, ставшего еще и религиозной святыней, возведен забор и образована охранная зона.
Известен на всю страну и находящийся в Раджастхане храм "Махавир Ватика", сооруженный в честь Сати Дади, 400 лет назад сгоревшей по собственной воле на погребальном костре мужа. Как и у знаменитого баньяна, в этом храме ежегодно в день смерти мученицы проводится двухдневная "пуджа" (религиозный праздник), на который собирается до 50 тысяч человек. Правда, из-за опасений привлечь к себе внимание местных властей, феминистских организаций и прессы, следящими за соблюдением закона о запрете "сати" и случаями прославления совершивших этот обряд, в последние годы священнослужители "Махавир Ватика" вынуждены маскировать молебны в честь Сати Дади поклонением богине Дурге. И, как ни странно, несмотря на то, что такая маскировка оказывается шитой белыми нитками, никто не преследует устроителей праздника. А ведь при желании можно было бы уличить священнослужителей в лукавстве и прямом нарушении закона: в этой местности Дурга не относится к числу наиболее популярных богинь, как скажем, в Западной Бенгалии, да и бесхитростные простые верующие не скрывают своих намерений поклониться именно Сати Дади. На вопрос о том, известно ли ему о запрете на прославление "сати", один из прихожан храма простодушно ответил: "Самосожжение вдовы произошло сотни лет назад, и мы каждый год приходим сюда помолиться в ее честь. Так поступали многие поколения наших предков. И мы тоже всегда будем приходить в этот храм с той же целью".
В прошлом наиболее ревностными сторонниками совершения обряда "сати" были раджпутские династии Раджастхана. И в наши дни этот западный штат лидирует: на него приходится до двух третей от общего числа случаев самосожжения женщин по всей стране. Девяносто процентов раджастханских "сати" происходит в районе Шекхавати. Время от времени скорбные сообщения приходят и из других концов страны, где в сельской глубинке все еще сильны пережитки давно минувших лет и древние традиции.
Источник фото: nationalarchives.gov.uk
Источник cтатьи: proprosvetlenie.ru sir-reistlin.livejournal.com lady.ru
Предыдущая статья
